잔학 행위를 정의하는 이미지

일부 그림은 사회적 또는 정치적 재앙을 정의하는 이미지가 되었습니다. 그러나 예술이 전쟁과 잔학 행위의 서사를 실제로 형성할 수 있다고 Karen Burshtein은 묻습니다.

 

캐나다 크리 족 예술가 Kent Monkman의 그래픽과 가슴이 찡해지는 그림 The Scream(2017)은 혼란스러운 장면을 묘사합니다. 어머니들은 가톨릭 사제들에게 팔에서 빼앗긴 자녀들을 향해 돌진할 때 왕립 캐나다 기마경찰(Mounties)에 의해 제지되고 있습니다. 그 장면은 아이들이 가족과 뿔뿔이 흩어져 기숙 학교에 보내지는 것을 본 공격적인 동화의 너무나 실제적인 역사의 고통을 요약하며, 그곳에서 말할 수 없는 다른 신체적, 성적 학대가 발생했습니다. 이 관행은 1880년대부터 1990년대까지 유효했으며 캐나다 정부의 승인을 받아 가톨릭 교회가 주도했습니다.

 

 

2021년 5월 브리티시컬럼비아주 캠루프스에서 이전 기숙학교에 다니던 어린이 215명의 유해가 포함된 표시 없는 무덤 이 발견되었습니다 . 불과 몇 주 후, 서스캐처원의 다른 기숙학교에서751개의 표시되지 않은 무덤 이 발견되었습니다.그리고 다시: 6월 30일 에 브리티시 컬럼비아의 다른 위치에 있는 기숙학교 근처에서 표시되지 않은 또 다른 무덤 182개가 발견되었습니다.

 

2017년에 그려진 The Scream은 표시되지 않은 무덤이 발견된 후 분노와 슬픔을 상징하게 되었습니다(Credit: Kent Monkman/덴버 미술관 소장)

5월에 처음 발견된 이후 몽크만의 그림은 국가의 집단적 분노, 슬픔, 긴박감을 반영하는 게시물에서 널리 공유되었습니다. 소셜 미디어와 박물관에서 컬렉션을 온라인에 게시하는 코로나바이러스 시대의 관행 덕분에 이미지는 그 어느 때보다 대중이 더 쉽게 접근할 수 있게 되었고, 종종 잔학 행위에 대한 도덕적 분노의 목소리의 상징이 되기도 합니다.

캐나다에서 가장 존경받는 현대 화가 중 한 명인 몽크만(Monkman)이 그들의 감정적 힘을 보기 시작한 것은 약 10년 전 마드리드의 프라도 미술관(Museo Prado)에서 구세계(Old World)의 그림을 보았을 때였습니다. 작가는 Scream의 이야기를 전하기 위해 역사 그림(그리고 밝은 색상)의 서양 예술 전통을 의도적으로 차용했습니다. 이것은 공유된 역사라고 그는 말하는 것 같았습니다. (그림은 기숙학교 시스템의 생존자인 Monkman의 할머니에게 헌정되었습니다. 그녀가 학교에서의 경험에 대해 처음 이야기한 것은 임종 직전이었습니다.)

맥락에 맞게

콘텍스트 및 규모(그림은 2미터 x 3미터의 거대한 그림)를 포함하여 다른 많은 것과 마찬가지로 그림에 대한 이 정보는 Facebook에서 볼 때 손실될 가능성이 높습니다. Winnipeg Art Gallery에서 투어 가이드로 일한 Winnipeg 작가이자 교사인 MaryLou Driedger는 "그들은 인터넷을 통해 이 이미지를 보여줬고 많은 곳에서 이 이미지가 Kent Monkman이 만들었다고 말하지도 않았습니다"라고 말합니다. 이 그림이 캐나다를 횡단하는 Monkman 전시회의 일환으로 전시되었을 때, 수치와 편견: 회복력의 이야기. 그녀는 BBC Culture에 다음과 같이 말했습니다. 그는 그림을 그리기 전에 진실화해위원회의 증언을 하나하나 들었고, 인터넷에 이 사진을 퍼뜨리는 것은 맥락을 잘 파악하지 못하고 있다고 생각합니다."

 

규모를 포함하여 The Scream에 대한 많은 부분은 소셜 미디어에서 볼 때 손실됩니다(제공: Kent Monkman/ Denver Art Museum 컬렉션)

그러나 Scream은 역사적으로 예술가들의 작품이 어떻게 변화의 도구로 사용되어 왔는지 보여주는 한 예일뿐입니다.어떤 경우에는 예술가들이 정책 결정을 주도하기를 희망하면서 사회적 행동과 변화에 영향을 미치기 위해 스스로를 능동적인 참가자로 만들었습니다. 그들의 작품은 계산된 창작물이 되며, 예술가는 행동주의에 대한 알레고리를 버린다. 작가는 그림이 불의에 대한 경각심을 불러일으킬 수 있도록 본능적인 충격을 기대한다.

그러나 예술 작품은 잔학 행위나 전쟁 행위를 심문하는 데 어떤 역할을 합니까? 그림이 이미지에서 개념으로 넘어가면 어떻게 될까요? 그리고 예술가가 관객에게 관객이 아니라 전령에게 그들의 분노를 더 큰 세계로 전하라고 요구할 때 그것이 예술가와 관객의 전통적인 관계에 어떤 영향을 미칠까요? 보다 평등하거나 최소한 협력적인 관계(옹호의 파트너)가 제안되었습니다. 이는 예술가와 관련될 때 사람들의 힘을 반영하는 것입니다.

예술은 목격 행위에 윤리적 특성을 더합니다 – Bracha L Ettinger

Cameron Deuel은 Western Washington University의 2013년 논문 인 "관객과 미술의 관계 "에서 "사진은 현실로 간주되기 때문에 폭력적인 이미지는 청중에게 불쾌감을 줍니다."라고 썼습니다.예술은 사진이나 텍스트가 할 수 없는 길을 열어 도움이 될 수 있습니다. 시각 예술가, 철학자, 정신 분석가이자 작가인 Bracha L Ettinger는 The New York Times의 2016년 토론에서 이렇게 말했습니다.: "예술은 우리의 마음, 느낌, 지식에 영감을 주는 형식을 통해 타인의 고통의 흔적을 만날 수 있는 윤리적 공간을 지향합니다. 목격하는 행위에 윤리적인 품격을 더합니다. 그림을 진실로 신뢰함으로써 당신은 직접 경험하지 않은 사건의 영향에 대한 증인이 되고, 현재와 역사에서 다른 사람들에게 행해진 폭력의 영향을 알게 됩니다. 당신이 한 번도 만난 적이 없는 사람들과의 근접성."

그리고 소셜 미디어의 한계에도 불구하고 작품이 가장 전통적인 집인 갤러리나 박물관 밖에서 볼 때 더 큰 영향을 미치는 경우가 많습니다. 그것은 예술에서 인식되거나 실제적인 엘리트주의를 없애고 관객에게 더욱 힘을 실어줍니다. 마드리드에 있는 Museo Reina Sofia의 연구 프로젝트는 기여자 중 한 명인 미술상 Tony Shafrazi 가 "세계에서 가장 위대한 전쟁 그림"이라고 불렀던 Pablo Picasso의 Guernica의 영향을 탐구합니다.Rethinking Guernica 프로젝트 에는 2,000개 이상의 문서, 에세이 및 인터뷰가 포함되어 있습니다. 예술이 잔학 행위를 말해주는 방식을 게르니카 효과라고 부르는 것도 놀라운 일이 아닙니다.

 

피카소의 게르니카는 프랑코의 파시즘에 반대하는 운동에 대한 지지를 얻는 데 도움이 되었습니다(제공: Alamy)

1937년 스페인 내전 동안 프랑코는 나치 콘도르 군단을 초대하여 바스크 독립의 상징인 작은 마을 게르니카에 폭탄을 투하했습니다. 여파에 대한 피카소의 거슬리는 아이코닉한 캔버스 유화 그림에서 민간인들은 고뇌에 찬 비명을 지릅니다. 흩어진 팔다리가 여기저기 흩어져 있다. 폭력과 고통이 캔버스에서 비명을 지른다.

미술 평론가들이 작품에 표현된 각 인물의 의미를 풀기 위해 분주했지만, 그것이 요점에서 벗어났다고 주장할 수 있습니다. 피카소가 원했던 대로 이 그림은 미학, 기술 및 스타일에 대한 표준 예술 분석 대화를 뛰어넘었습니다. 샤프리가 말했듯 이 입체파 스타일로 렌더링 되었지만"큐비즘을 넘어선 것입니다." 피카소는 게르니카를 "인민의 재산"이라고 불렀다.

사건 직후에 뉴스 보도를 활용하여 작품을 그린 작가는 그림을 사용하여 국가 정책의 변화에 ​​영향을 미치고 세계 여론에 활력을 불어넣고 관객을 분노에 적극적으로 참여하게 만들려고 했습니다. 피카소는 1938년에 게르니카를 위한 스페인 구호를 위한 기금 마련을 위해 영국과 미국에서 게르니카를 방문했습니다. 아직 프랑스에 망명하는 동안 피카소는 그림을 민주주의를 위한 협상 칩으로 사용했습니다. 나중에 프랑코의 추종자들은 스페인에서 그림을 원했지만(아마도 그 명성 때문에), 피카소는 민주주의가 확립된 후에만 이 그림을 스페인에 걸도록 허용하겠다고 선언했습니다.

전쟁의 예술

시기적절한 예술이 전쟁의 사회적 내러티브를 형성할 수 있다는 이 아이디어는 약탈 예술을 전문으로 하는 미 육군 장교인 Nicole Dean이 탐구했습니다. 2020년 기사에서 Dean은 게르니카가 리더십 개발을 위한 도구로 사용될 수 있다고 제안했습니다. 

그녀는 심지어 예술이 전쟁 예술의 지침으로 사용될 수 있다고 제안했습니다. "전시 예술에 대한 연구는 군대 지도자의 전문성 개발에 귀중한 추가 자료가 될 수 있으며, 사회가 예술가와 문화적 유산의 렌즈를 통해 승자와 패자, 갈등의 가치를 보는 방식에 대한 전문적인 대화를 위한 옵션을 생성합니다."

그 이전에 피카소의 동료 스페인 거장인 프란시스코 고야(Francisco Goya)는 당대의 잔학 행위를 생생하게 목격했습니다. 획기적인 예술 걸작이자 정치적 도구로서 그의 사후 거의 2세기 동안 계속해서 충격을 주고 있습니다.

 

Goya의 1808년 5월 3일 특정 사건에서 폭력의 시대를 초월한 이미지를 만들었습니다(제공: Alamy)

화가는 1808년 5월 나폴레옹이 스페인을 침공하는 동안 보았던 환멸과 민간인 사이에 만연한 기근, 그리고 처음으로 "게릴라전"이라는 용어가 사용된 그들의 저항과 이후 처형에 깊은 영향을 받았습니다. 나폴레옹 군대의 손에. 그러나 고야가 그림에 접근하는 방식은 화가가 보편적이고 시대를 초월한 메시지에 초점을 맞추고 있음을 시사했습니다. 군대, 대중을 똑바로 겨누는 총은 얼굴이 없습니다. 많은 민간인들이 얼굴을 가립니다. 그들은 어느 나라, 어느 시간에나 속할 수 있습니다. (익명성은 그 당시의 바로크와 신고전주의 역사 그림의 모든 일반적인 관습을 거부하면서 근본적으로 전위적이었습니다.)

그리고 그것은 실제로 시간과 장소를 초월했습니다. 2003년 고야의 전기를 쓴 예술 평론가 로버트 휴즈(Robert Hughes)의 말에 따르면, 1808년 5월 3일은 "진정한 현대적… 우리 시대의 어떤 예술가도 소집할 수 없습니다. 우리는 그의 오래전에 죽은 얼굴이 우리의 끔찍한 세기의 유리에 눌려 있는 것을 보고, 고야는 그의 것보다 더 나쁜 시대를 바라보고 있습니다." 나중에 Edouard Manet은 The Execution of Emperor Maximilian(1868-69)에서 음색과 구성면에서 5월 3일을 되풀이했습니다.

 

'선전 그림', Marat의 죽음은 당시 널리 공유되었으며 오늘날 몸이 되었습니다(Credit: Alamy)

Jacques-Louis David의 Marat의 죽음(1793)은 실시간으로 또는 그날이 허용되는 한 실시간에 가깝게 여론을 전환한 최초의 그림이었을 것입니다. 이 그림은 욕조에서 칼에 찔린 혁명 지도자이자 저널리스트 장 폴 마라의 살해를 묘사합니다. 당대의 가장 저명한 화가 중 한 사람인 David는 Marat가 살해된 지 몇 달 만에 작품을 완성했습니다. 오늘날의 학문적 기술을 지지하는 이 제품은 단순함에서 거의 사진에 가깝습니다. 미술사가 TJ 클라크는 이것을 최초의 모더니스트 회화라고 불렀습니다. "정치를 소재로 삼고 그것을 변형하지 않은 방식" 때문입니다. 이것은 계산되었습니다. David는 Jacobins의 공식 예술가였으며 Marat를 대의에 대한 순교자로 만들라는 요청을 받았습니다. 마라는 셋 중 하나였다"

의미심장하게도 그것은 대중들 사이에서 널리 유포된 판화로 바뀌었습니다. (그 인기는 공포의 통치 기간 동안에만 줄어들었지만 Baudelaire의 아첨하는 에세이의 도움으로 1820년대에 영광을 되찾았습니다. , 그것은 사소하거나 사악한 것이 없습니다..."). 오늘날, 이 그림은 예를 들어 욕조에서 살해된 대상 위에 서서 후추를 뿌리는 경찰관과 함께 현대 갈등에 대한 응답으로 종종 밈으로 사용됩니다.

독일 예술가 Käthe Kollwitz는 1923년 그림 War(Krieg)가 팸플릿처럼 배포되거나 공유되는 인쇄물을 통해 보이기를 원했습니다. 작가는 그녀의 군인 아들 피터의 죽음을 목격한 1차 세계 대전의 "말할 수 없을 정도로 힘든 시기"에 적절한 대응을 모색했으며, 그녀는 결코 극복할 수 없었습니다. 그녀는 1919년에 전쟁에 대한 작업을 시작했으며, 궁극적으로 그녀가 경험하고 본 잔학 행위를 표현하기에 적합한 매체로 목판화를 찾았습니다. 완성된 작품은 순수한 고뇌를 그린 7개의 목판화입니다. 그중 하나는 어머니가 자신의 아기를 대의에 희생으로 바치는 것입니다. 또 다른 경우에는 과부가 거의 죽을 뻔한 상태로 괴로워하고 있습니다. "나는 전쟁을 표현하기 위해 계속해서 시도했습니다. 나는 그것을 캡처할 수 없었습니다... 이 지문들은 전 세계에 보내져야 하고 모든 사람들에게 전쟁의 본질을 알려야 합니다."Kollwitz는 1922년에 Romain Rolland에게 편지를 썼습니다.

 

Banksy의 2016년 작품은 난민 위기에 주목했습니다 (Credit: Alamy)

프랑스 칼레의 난민 캠프에서 최루탄 사용을 비판하는 일련의 작업 중 일부인 그라피티 아티스트 Banksy의 2016년 "Les Mis" 이미지보다 시청자에게 대리인을 제공하는 예술가의 현재의 더 나은 예는 없을 것입니다. 영화와 뮤지컬 레미제라블의 젊은 여주인공 코제트가 난민 수용소를 청소하는 데 사용된 CS 가스로 눈물을 흘리는 그라피티가 런던의 프랑스 대사관 맞은편에 밤새 나타났습니다. 작품은 상호 작용했습니다. 이미지 아래에는 시청자를 캠프에 대한 경찰 급습의 온라인 클립으로 연결할 수 있는 스텐실 QR 코드가 있었습니다.

Calais를 포함하여 주제에 대한 두 개의 다른 Banksy 작품이 등장했습니다. 그들은 이민자나 그들을 돕고 싶어 하는 사람들에 대한 관대함으로 알려져 있지 않은 칼레 시장을 포함한 정치 당국으로부터 비판적으로 환영받았습니다(심지어 받아들였습니다). 아마도 스페인의 Franco와 같은 방식으로 그녀는 자신의 도시를 "Bansky'd"로 만드는 명성과 관광 잠재력에 반응했습니다. 그녀는 덜 알려진 낙서 예술가의 작품을 은폐하거나 지우겠다고 맹세하면서 유리 아래 낙서를 보존하겠다고 약속했습니다. 그녀는 심지어 그것을 도시의 가이드 투어의 일부로 만들었습니다. (정치 운동과 마찬가지로 정치 예술도 탈취당할 가능성이 있습니다.) 

"예술이란 무엇인가?"라는 질문 확실히 미학과 기술의 문제가 아닙니다. 분노에 형태를 부여함으로써 예술은 또 다른 목적을 찾습니다. 그러나 여기에는 또 다른 것이 있습니다. 바로 치유입니다. Ettinger 가 New York Times 토론에서 말했듯이 "폭력이 신뢰를 죽일 때 예술은 다른 사람에 대한 신뢰, 그리고 자신의 존재의 확장으로 세상에 다시 나타날 수 있는 공간입니다."